Las 4 manos diagonales K’ao

Kao – hombro  – Trigrama Montaña

Golpe con el hombro, utiliza el hombro para golpear el pecho – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

Kao es inclinarse hacia delante o utilizar el hombro de varias formas. Es la tercera línea de defensa de Lieh. Se aplica todo el cuerpo para llenar el vacío del contrario cuando no disponemos de brazos ni codos.

Golpe con el hombro es inclinarse o dar un paso hacia el oponente, usando espalda y hombros para controlarlo. Si la distancia al oponente es muy pequeña, o si ya hay contacto físico, “Kao Jing” es una buena opción, ya que es una energía impactante de cuerpo completo, en la que la energía de P’eng se moviliza por todo el cuerpo, y luego todo el cuerpo se utiliza como una unidad para aplicar la fuerza con el hombro o la espalda.

Cheng Man Ching realizando golpe con el codo

El efecto podría ser similar al de un volcán en explosión, pero controlando al mismo tiempo el centro. Con ello logramos que el oponente pierda el equilibrio y nos preparamos para cualquier ataque que pueda realizar.

Aunque, si la fuerza del hombro es insuficiente o está bloqueada, se puede usar la espalda o cualquier otra parte del cuerpo para proporcionar fuerza, se suele entender por Kao un golpe de hombro con el omóplato, que puede usarse de frente o desde atrás, dependiendo del tipo de ataque que se esté recibiendo. Pero en cualquier caso, su poder no viene únicamente del hombro, sino de todo el cuerpo. La fuerza debe venir desde el centro usando la fuerza de las piernas y la cintura juntas. Igual que sucede con “P’eng” desde los pies a través del cuerpo hasta el hombro.

Kao también se traduce como chocar, de manera que se puede chocar con cualquier parte del cuerpo del oponente, tratando así de desenraizarlo.  La manera idónea de ejecutar esta cuarta mano secundaria es colocar nuestra pierna entre las del oponente, con el fin de golpear con el hombro en el pecho.  

Kao a veces se llama inclinarse hacia adelante. Por lo general, se usa de nuevo, para hacer que el oponente pierda el equilibrio y preparar algún tipo de ataque

La Canción de K’ao – Golpear con el hombro:

¿Cómo podemos explicar la energía de golpear con el hombro?

Su método se divide en técnica de hombros y espalda

La postura “vuelo diagonal” utiliza el hombro, pero dentro de la técnica del hombro también hay cierto uso de la espalda

Una vez que tienes la oportunidad y puedes aprovechar la postura, la técnica explota como una mano de almirez, como golpear un mortero

Sin embargo, debemos poner cuidado en nuestro propio centro de gravedad, porque si lo perdemos ciertamente fracasaremos. Aquellos que lo pierdan no tendrán ningún logro.

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

La canción de Kao dice:  

El método de Kao divide la técnica de la  espalda y la del hombro. 

Dentro de la técnica del hombro hay algo de espalda, 

por eso se utiliza la técnica del hombro en “vuelo diagonal”, 

Pero recuérdese la espalda. 

Sólo usando el momento preciso 

puede explotar la técnica. 

Como roca chocada contra roca. 

Cuidado, todo se pierde si no hay equilibrio. 

Trigrama Ken – La Montaña, El aquietamento

En la parte superior, una línea entera o Yang, en la parte inferior dos líneas Yin, cortadas. La línea solida representa elevación y las dos líneas quebradas representan la tierra: la imagen de la montaña elevada sobre la tierra.

Significa que por encima hay un pequeño movimiento y por debajo la mayor parte es estática (quietud).

Todo se mueve alrededor de la montaña, pero la montaña no se mueve de su sitio, como el artista marcial con la técnica Kao Jing La Montaña o Ken es el símbolo de la inmovilidad, unido al sentarse y a la meditación. Significa detenerse o protegerse contra el peligro de la invasión, contra los obstáculos que impiden nuestro avance.

El trigrama montaña refleja la quietud, la meditación y la soledad necesarias para conocerse a uno mismo.  

Las personas que canalizan esta energía tanto en lo físico como en lo mental, suelen ser firmes e inamovibles en sus decisiones e intenciones.  Una de las imágenes que ilustra este trigrama es la de una persona meditando en la posición del loto.  

La realización de esta técnica beneficiará especialmente a aquéllos que  carecen de firmeza  en sus  decisiones,  que  se sienten  frágiles,  física  o  mentalmente,  y,  por  supuesto,  a  los  que  pierden el equilibrio con facilidad, que están faltos de raíz. 

Artículo anterior: Zhou – la 3ª de las manos o fuerzas diagonales. Hasta aquí la colección de artículos sobre las 8 fuerzas

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Las 4 manos diagonales – Zhou –

Zhou o Chou– Codo – Trigrama Lago

Golpe con el codo implica doblar los miembros – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

Chou Ching es energía que golpea con el codo. Es la segunda línea de defensa Lieh, que se suele utilizar cuando, en el empuje de manos (Tui Shou) las manos han sido bloqueadas. Zhou utiliza el codo para crear una fuerza de torsión, utilizando el golpe del codo para desequilibrar al oponente o para evitar que el oponente controle los codos.

Se utiliza el codo para liberar la mano o para llenar el vacío del contrario cuando no podemos hacerlo con los brazos, bien porque el oponente está muy cerca o nos ha agarrado una de los manos, momento en el que podemos responder metiéndole el codo en el pecho.

Aunque habitualmente se entiende por Zhou  un golpe de codo, su energía está también en brazo y antebrazo

Zhou es utilizar el codo de varias formas:

El codo se puede utilizar en todas las direcciones. Como golpe de codo, pero también para mantener al oponente a distancia o para crear espacio. Las técnicas pueden ser de ataque o defensa y resultan útiles cuando la distancia es demasiado corta.

“¿Cuál es el significado de energía de codazo? La función está en las cinco actividades: avanzar, retroceder, mirar a la izquierda, mirar a la derecha y el enraizamiento. El yin y el yang se distinguen de acuerdo con la parte superior e inferior, al igual que tirar. Lo sustancial e insustancial deben ser claramente discriminados. Si su movimiento es conectado e ininterrumpido, nada puede oponerse a su fuerza.

La Canción de Chou – Golpear con el codo

¿Cómo podemos explicar la energía de golpear con el codo?

El método se relaciona con los “cinco elementos”

El Yin y el Yang se dividen arriba y abajo; y lleno y vacío deben ser claramente diferenciados,

El oponente no puede seguir nuestro movimiento continuo y nuestro golpe repentino es aún más fuerte. Su golpe explosivo es especialmente temible

Cuando las seis energías han sido totalmente dominadas, entonces las aplicaciones serán infinitas.

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

La canción de Zhou dice:  

El círculo dentro del cuadrado genera los cinco elementos.  

Pero es importante distinguir Yin de Yang,  

Arriba y abajo.  

Y distinguir sólido de vacío.  

Cuando el codo y el puño están unidos como una cadena,  

No se los puede resistir.

El puño puede florecer como una flor  

Y su golpe ser especialmente temerario.  

Cuando se entiende hundir, presionar, empujar, separar y repeler,  

Las posibilidades son infinitas.  

Trigrama Tui – El Lago, Lo Sereno

La línea superior es Yin (partida) las otras dos son Yang, enteras. Es la aparición del Yin en el Yang, aunque en su parte más distante.

La línea quebrada de arriba es agua y las dos líneas solidas de abajo son el cielo; el cielo reflejado bajo la superficie del agua.

En la parte inferior la mayor parte del tiempo es movimiento.

El movimiento Zhou es suave por fuera pero duro por dentro. Es como el lago: su poder radica en la suavidad.  La función para el artista marcial está en las cinco actividades (movimientos): avanzar, retroceder, mirar a la izquierda, mirar a la derecha y el enraizamiento

Tui es la entrada a las profundidades de la tierra, a las profundidades del alma. A través de Tui uno puede oír los mensajes del inconsciente.  

Tui o Dui simboliza la mirada serena que refleja paz. Es el lago que refleja el cielo, el descanso merecido tras el deber cumplido.

Para aquellas personas que absorbidas por el trabajo, no logran conciliar el sueño y viven con el tormento de lo que deben hacer mañana. Y también para quienes necesitan paz en el corazón, pues tras haberse equivocado, todavía no han aprendido a redimirse, Zhou es la energía que hará posible el equilibrio en su mente y dará firmeza a su cuerpo.  

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Artículo anterior:  Lieh, la segunda fuerza o mano secundaria

Próximo capítulo K’ao – la última de las 8 fuerzas

Las 4 manos diagonales – Lieh

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Lie o Lieh – partir -separar – dividir

 Trigrama Trueno

Partir está en los dos antebrazos –  escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

Lie es empujar hacia arriba en diagonal – Combina las dos energías Yang de Peng y Ji.

«Lie» es una técnica de corte. Lieh Ching es una energía impactante, una energía explosiva, que divide a un oponente. Y que encontramos en «La grulla blanca despliega las alas».

Se puede considerar como una fuerza que hace que nuestra energía se divida en dos direcciones. Esta segunda mano secundaria se utiliza como respuesta a un ataque de tirar hacia abajo (Cǎi), radicando su eficacia, estratégicamente, en cambiar la situación ofensiva- defensiva. 

Puede venir de estirar con un brazo y empujar con el otro. Se puede utilizar para romper el control de un oponente sobre nosotros. La división requiere dos manos. Se dispara desde un punto en direcciones opuestas para partir la energía del contrario. Por ejemplo, hombros y caderas del oponente dirigidos en diferentes direcciones con el fin de debilitar su estructura.

También puede ser usado como separación dentro de uno mismo. Con un movimiento de adentro hacia afuera en dos direcciones diferentes sin renunciar a nuestra estructura.

Como un perro con la piel mojada cuando se seca. Solo que te muevas conscientemente en dos direcciones opuestas para darte aire cuando estás agarrado, de forma que el atacante no sabe dónde agarrar y el atacado puede liberarse. 

Trigrama Zhen – El Trueno, Lo Suscitativo, Lo Movilizador

La Línea inferior es Yang (entera), y las dos superiores Yin (partidas). Los antiguos pensaban que el Trueno salía desde el centro de la tierra, del suelo (Yin) y ascendía hacia arriba. La mayor parte de la quietud (Yin) está en la parte superior, y en la parte inferior encontramos una pequeña parte de movimiento (Yang)

Las dos líneas quebradas de arriba simbolizan la imagen de un rayo y la línea sólida de la base simboliza elevación;  la imagen de un rayo golpeando contra una montaña.

El trigrama Zhen representa el trueno, lo movilizador, el inicio del orden cíclico; representa el comienzo del ciclo de madera con toda su fuerza creativa que se manifiesta en la primavera después del período invernal. El trueno despierta a todas las cosas. Todo cambio empieza con un trueno

El trueno genera velocidad de reacción y capacidad de enfrentamiento a situaciones cotidianas: su capacidad es la de reducir a cenizas los obstáculos que, a veces, se nos presentan como inamovibles. Es una fuerza que une el cielo con la tierra y que hace posible lo imposible.  

Psicológicamente, sus características son las de la sociabilidad, individuos que suelen ser locuaces, idealistas y muy autosuficientes, hasta el punto de que se creen imprescindibles, lo que despierta  en ellos una  energía  fuerte  como  el trueno. Son rápidos e irritables, no tolerando la ineficacia personal ni del grupo. También en este trigrama, la ira es la emoción negativa.

Con el trabajo de la energía Zhen nos volvemos más optimistas. Los fracasos no nos desalientan y los proyectos nuevos se multiplican. La ejecución técnica de esta segunda mano secundaria, nos puede ayudar a desarrollar una nueva capacidad para la resolución de conflictos antiguos, en especial a aquellas personas que carecen de la fuerza y velocidad de reacción necesarias.

Existen diversas canciones que defienen Lieh – partir

¿Cómo podemos explicar la energía de partir?

Cuando un volante o un disco gira, si algo es lanzado contra él, será lanzado inmediatamente a más de diez pies de distancia (una gran distancia.)

¿No has visto formarse un remolino en una corriente veloz?

Los remolinos de agua aparecen en las corrientes rápidas y las rizadas olas son como espirales

Si una hoja cae sobre su superficie, desaparece de la vista inmediatamente

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

“Girando como un remolino si algo se le aproxima, será lanzado a gran distancia. Los remolinos aparecen en arroyos tranquilos y las olas curvadas son espirales, si una hoja cae en estas aguas en poco tiempo se hundirá y desaparecerá de la vista”

Lie es como un volante, gira y gira sin parar, pero si te lanza lejos si te acercas demasiado. Lieh es como un remolino, con olas que se enrolla. Cuidado, que la corriente en espiral no te hunda sin dudarlo

–Manuscritos de la familia Yang por Li Ying-ang

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Artículo anterior: – Cǎi –, la 1ª fuerza o mano diagonal o secundaria

Próximo capítulo, la 3ª fuerza secundaria o diagonal: Zhou o Chou– Golpear con el codo –

Las 4 manos secundarias – Cǎi –

Cǎi – tirar hacia abajo – Trigrama Viento – Xun

Cǎi , la quinta fuerza, es la primera de las 4 manos diagonales o secundarias, que se usan en Tui Shou para auxiliar a las manos principales.

Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el centro, sin alejarse del contrincante pero sin avanzar hacia él. Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las cuatro diagonales para ayudar a las principales

Las técnicas de los cuatro lados se aplican cuando están libres las tres puertas que son las articulaciones de muñecas, codo y hombro y sus paralelos en pies, rodillas y cadera, es el arte de la grulla.

Las técnicas de las cuatro esquinas se aplican cuando actuamos sobre las puertas del contrario o cuando tenemos bloqueada alguna de nuestras puertas. Es el arte de la serpiente.

Según la leyenda luchaban una serpiente y una grulla. La grulla saltaba aleteando en rápidos y elegantes movimientos para lanzar su certero pico, y sus firmes patas la impulsaban y la ayudaban a esquivar a la serpiente. La serpiente a su vez, se tensaba, se lanzaba y se envolvía haciendo eses, evitando el afilado pico del ave. Este baile de movimientos firmes, ondulantes, esquivos y elegantes son la base de los primeros movimientos del Tai chi

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Tsai y Lieh se utilizan para detener acciones fuertes. Si nos hemos extendido demasiado nos recuperamos con Chou y Kao.

Cǎi – Tirar hacia abajo está en los dedos – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

Cǎi o Tsai es tirar hacia abajo en diagonal. – Combina las dos energías Yin básicas de Lü y An

La palabra tsai es parte del compuesto que significa recoger, recolectar o arrancar una hoja de té de una rama (采茶, cǎi chá). Como arrancar fruta de un árbol con un chasquido de la muñeca.

Tirar hacia abajo está en los dedos, pero su poder debe venir del centro y no solo de los brazos y manos. Se “agarra hacia abajo” con la mano, especialmente con las yemas de los dedos o la palma

En artes marciales, Cǎi o Tsai se usa para derribar al oponente. El objetivo es desequilibrar al contrario preparándolo para un ataque final, aunque también puede utilizarse para inmovilizarlo o detener su ataque, la intención es hacer que el oponente pierda el control de su centro de gravedad, con un rápido agarre y tirón, tanto hacia atrás como hacia abajo, de forma que se altere su equilibrio hasta tal punto que se desarraiga completamente de su posición.

Se realiza controlando una de las articulaciones del adversario – muñeca, codo u hombro- para, a continuación, tirar hacia abajo o lateralmente.  

Clavar la aguja en el fondo del mar, también se conoce como la serpiente se arrastra por la hierba. Refiriéndose a la serpiente que según la leyenda luchaba con la grulla

En el Taichichuan, este movimiento lo vemos reflejado en el patrón La aguja en el fondo del mar, cuya aplicación consiste en tirar hacia abajo.

Cuando Cai se aplica correctamente, el contrincante pierde el equilibrio con total facilidad. Aquí siempre se debe usar la propia fuerza.

Si la energía de P’eng va de abajo hacia arriba y con Lü de arriba hacia abajo, con Tsai va de abajo hacia arriba y vuelve a bajar.  Por ejemplo, después de Lü la fuerza se dirige hacia abajo a través de Tsai para dejar caer al oponente. Tsai también se traduce como “recoger”. Esto muestra que algo está siendo desarraigado. En este caso el ser humano desde el suelo sobre el que se encuentra

La canción de Tsai – Tirar hacia abajo:

¿Como podemos explicar la energía de tirar hacia abajo?

Es como pesar algo en una balanza

Dejamos en libertad la fuerza del adversario, damos juego libre a la fuerza del oponente, sin importar cuan pesada o liviana sea, ya sea ésta, grande o pequeña

Después de pesarla conoceremos su ligereza o pesantez

Con sólo cien gramos podremos pesar quinientos kilos. Para empujar o tirar mil libras tan solo se necesitan cuatro onzas.

Si preguntásemos cuál es el principio que se esconde tras esto, descubriríamos que es la ley de la palanca.  (Al aumentar la distancia del punto de soporte, se puede controlar el equilibrio)

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

Trigrama Sun – El viento – Lo Suave, Lo Penetrante

El trigrama del Viento es una línea partida bajo dos líneas sólidas. La línea inferior Yin, cubierta por dos líneas superiores Yang.

Las dos líneas solidas representan el cielo y la energía. La línea quebrada representa la tierra.  La imagen es el cielo y su energía legando a la tierra. El Viento aparece por la parte superior, por encima de la tierra (Yin), en el cielo (Yang). Esto significa que la mayoría del movimiento está en la parte superior, y debajo encontramos una pequeña parte de quietud.

Los antiguos decían que debajo del cielo se encontraba el flujo del aire en movimiento (Viento). Con Sun todas las criaturas se vuelven puras y perfectas.” “El viento y el trueno se excitan el uno al otro”. 

El trigrama viento está asociado en la tradición china al elemento madera. Está asociado con el color verde de los brotes de las plantas. Es el agente dinamizador de la naturaleza, que hace que las semillas se dispersen y que por lo tanto pueda surgir la vida. Como tal fuerza dinamizadora, impulsa a las personas al movimiento y a que realicen cosas

Quienes presentan en su naturaleza las características del elemento madera, tienden a ser naturalmente activos, encontrando en la acción una forma de liberar energía y teniendo la necesidad de estar en movimiento; el sedentarismo es uno de sus peores enemigos ya que, al no poder liberar su energía, propicia la aparición de la emoción patológica de la madera, la ira.  

Conectarse con este trigrama es conectarse con la acción.  Aquellos que tengan dificultades para tomar decisiones importantes, o que tomándolas no se vean capaces de llevarlas a la práctica, deben ejercitar especialmente Cai.  

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Capitulo anterior: An, la 4ª fuerza o mano principal o primaria

Próximo capítulo: la segunda fuerza diagonal o secundaria Lieh

Las 4 manos principales – An.

An es la última de las 4 manos  principales o primarias, que junto a las 4 secundarias o diagonales forman las ocho fuerzas,o maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin

An – hundir – empujar hacia abajo. – Trigrama Li – Fuego

Empujar está en la cintura – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

«An» es hundir con ambas manos, aplicando Lu sobre P’eng. Es la energía que empuja hacia abajo. Significa apretar o empujar al oponente. Originalmente traducido como «empujar hacia abajo», también puede ser un empujón hacia adelante. 

Aunque se traduce como empujar, se puede pensar en «An Jing» como reunir / recibir la fuerza del oponente y luego redirigir esa fuerza o poder hacia afuera o hacia atrás, hacia el propio oponente. La fuerza entrante se absorbe y luego se dirige hacia afuera y hacia arriba para levantar y alejar al oponente.

Empujar está en la cintura. El poder de empuje proviene de las piernas que empujan hacia la tierra.  Se utiliza para contrarresrar con la mano, primero con una ligera elevación de los dedos, y luego empujando o presionando con ambas palmas hacia abajo.

Al realizar An, los brazos han de estar armoniosamente integrados con el resto del cuerpo, sin rebasar la alineación con las rodillas y la punta de los pies, manteniendo el centro de equilibrio. De esta forma la energía de P’eng se dirige hacia abajo.  El empujón se puede hacer en cualquier ángulo, pero la potencia real proviene de la tierra a través de las piernas. Usando la intención para dirigir la fuerza.

Dos maestros – dos posiciones ligeramentediferentes en la inclinación

An es la aplicación Yin de la energía que crea un movimiento descendente. Éste a su vez genera un movimiento ascendente capaz de desenraizar al adversario. Al empujar al contrincante hacia abajo, éste se comprime y quiere expandirse nuevamente. Este momento es utilizado para “llevarlo” en su movimiento y así, o con un empujón adicional, desequilibrarlo. 

Empujar es como agua que fluye. Es suave pero llena de poder. Al contactar con la mano de un oponente, se empuja rápidamente hacia abajo, pero no dejar que sepa de dónde viene tu fuerza. Para no darle la oportunidad de prepararse, no sea que luego, según la situación, mueva a su vez, la fuerza hacia arriba y empuje hacia afuera.

En términos de artes marciales, «An» como empujón hacia adelante es útil si el oponente ha sido previamente puesto en una posición desfavorable para él con «lü» o «Ji» de modo que pueda ser empujado en dirección horizontal, o simplemente se puede utilizar para empujar al oponente de forma eficaz e inmediata

• 

  Cheng Man-ch’ing (1902-1975) – técnica de empuje

• 

  Yang ChengFu (1883-1936) – técnica de empuje

Dos maestros, dos posiciones ligeramente diferentes en cuanto a la inclinación.

Así explica Yang Cheng Fu la técnica de empuje: Si el oponente me ataca con una prensa, envío mis dos muñecas ligeramente hacia arriba con una energía de elevación, los dedos hacia adelante, las palmas hacia abajo. Estoy hundiendo los hombros, dejando caer los codos, sentando las muñecas, ahuecando el pecho y todo mi cuerpo descansa sobre mi pierna izquierda. Rápidamente uso ambas manos para sellar sus antebrazos y empujo hacia adelante, doblando mi rodilla derecha, llenando el pie derecho, estirando mi pierna izquierda, dejando el pie izquierdo vacío, mi torso avanzando con el ataque, mi mirada siguiendo adelante y ligeramente hacia arriba. El resultado es que el oponente retrocede

La Canción de An – Empujar:

¿cómo podemos explicar la energía de “empujar”?

Cuando la aplicamos, es como agua en movimiento.

Lo sustancial se oculta en lo insustancial

Pero dentro de su suavidad hay una gran fuerza

Cuando la corriente es rápida, su fuerza no puede resistirse.

Cuando las olas llegan a los acantilados, rompen sobre ellos; y si encuentran lugares bajos se sumergen profundamente. Las olas suben y bajan; y cuando descubren una cavidad, ciertamente penetran en ella

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

Posiblemente encontrarás otras canciones y traducciones, pero con el mismo significado

An es como la fuerza del río.  

El agua fluye suavemente,  

Pero ¿cuán grande es la fuerza que se esconde dentro?  

La corriente furiosa es difícil de detener.  

Envuelve las rocas altas con una ola  

Y fluye hacia abajo para llenar las cavernas huecas.

¡El agua lo vence todo! 

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Trigrama Li -El Fuego– lo adherente

Debido a su composición simbólica, los trigramas pueden ayudar a comprender qué hay ‘dentro’ de las posturas y qué las hace diferentes entre sí.

Tanto Ji como An, mezclan las líneas Yin y Yang.

An- empujar, es una línea Yin discontínua entre dos Líneas Yang sólidas: «Fuego».

El fuego depende del combustible que lo hace arder, y transforma unas formas en otras. Las dos líneas sólidas indican el movimiento del fuego.  La línea quebrada es el centro inmóvil del fuego. Parece duro, pero está abierto y vacío por dentro.

An, tiene como imagen la de empujar. Las dos líneas Yang del trigrama hablan de un doble impacto con emisión de  fuerza, utilizándose  esta  técnica  cuando  la  persona  a  quien  empujamos  es  más  fuerte  que  nosotros,  por  lo  cual  se  realiza cediendo un poco. En el trigrama encontramos reflejada esta actitud en la línea quebrada, entre las dos enteras, lo cual genera una pérdida temporal del equilibrio del adversario, aplicando en ese momento la fuerza final.

Canalizar la energía propia de este trigrama nos permite drenar el fuego que se estanca en el  pecho, ante la falta de alegría o gozo, y mejora la capacidad circulatoria de la sangre.  

Controlar el fuego es también controlar la mente y el estado de ánimo. Cuando falta el equilibrio en este elemento, aparece la sensibilidad exagerada y la emotividad excesiva.

El trigrama Li representa la armadura, dura por fuera pero blanda por dentro, simbolizando la necesidad de forjar un carácter que haga frente a la realidad cotidiana, evitando así la perturbación del Shen o mente, que los antiguos asociaban también con la conciencia y que decían que se alojaba en el corazón.  

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Yang Chengfu  (1883–1936) – técnica Cǎi en la aguja en el fondo del mar

Artículo anterior:  Ji. – la 3ª fuerza o mano principal

Próximo capítulo, Cǎi – La 1ª de las 4 fuerzas diagonales o secundarias

Bibliografía:

Los escritos teóricos y las canciones han sido extraídas de «La enciclopedia del Tai Chi»

Las 4 manos principales – ji.

Ji es la tercera de las 4 manos  principales o primarias, que junto a las 4 secundarias o diagonales forman las ocho fuerzas,o maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin)

Ji o C’hi – presionar (con ambas manos) empujar / forzar / empujar hacia adelante – Trigrama Kan – Agua

Presionar está en el dorso de la mano – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

Ji es presionar con ambas manos, empujando o presionando hacia adelante. Se puede considerar como la acción de la fuerza en un área pequeña, al adherir y presionar nuestra fuerza hacia un oponente. Entendiendo como presionar de dos a un punto

Ji, consiste en usar la mano, el brazo, el hombro o la espalda, primero para adherirse al oponente y luego para presionarlo antes de que pueda moverse. 

Requiere que ambas manos o brazos trabajen juntos. Ji Jing es una fuerza ofensiva que devuelve la energía del oponente, apretando y, luego presionando hacia adelante.

En trabajos de Tui Shou se suele usar con una palma sobre la otra, o una palma sobre el antebrazo o bíceps, para reforzar el punto de presión, ya que así se involucra los dos lados del cuerpo.

Puede hacerse con las palmas hacia afuera o hacia adentro. Resulta más poderoso presionando con la palma trasera la muñeca delantera que a su vez tiene su soporte desde el torso y las piernas. También se utiliza simplemente empujando con ambas palmas hacia adelante, hacia los puntos vitales del pecho del atacante. Las manos son primero Yin, luego Yang liberando Yang Qi en el atacante.

La energía se proyecta hacia fuera más allá de la esfera de P’eng, en línea recta. Es la energía básica de ataque del Tai Chi, una fuerza ofensiva que recibe la energía del oponente, y la devuelve apretando hacia delante. Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)

• 

  Recibes al oponente, te adhieres y lo rechazas

• 

  Es como una pelota que rebota en una pared

Recibes al oponente, te adhieres y lo rechazas. Es como una pelota que rebota en una pared

Ji no es empujar directamente, sino usar una pequeña ráfaga de fuerza. A menudo implica unir fuerzas desde dos direcciones y luego alejar al oponente. Por ejemplo, puede usarse para juntar los codos de su oponente para disipar su poder

No se trata únicamente de presionar al oponente, quien también puede luego absorber este poder y liberarlo de nuevo. Sino que se dirige la fuerza diagonalmente hacia él, donde no puede desviar la fuerza, o donde no puede mantener su conexión interna.

Para ello, debe presionarse de forma que el oponente ni siquiera pueda ver esta presión. Manteniendo una postura erguida y metiendo el coxis para poder dirigir la fuerza.

Esto solo es posible a través de la sensibilidad, ya que esta presión tiene que adaptarse constantemente a la estructura de la otra persona. Con la fuerza bruta, los cambios no se percibirían en absoluto. Ji se debe manifestar sin utilizar el peso, ya que aunque aparentemente nos da más potencia, nos hace más vulnerables. Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)

Su imagen es la del agua.  Según la filosofía china, a pesar de que nada es tan débil como el agua, nada, ni siquiera lo más duro que podamos concebir, se resiste a su paso ni altera su camino.

Lo podemos imaginar como el agua fluyendo alrededor de todos los obstáculos en un río y llegando naturalmente a su destino sin interrupciones. El poder va desde los pies a través de Dantian hasta las yemas de los dedos y luego a través del cuerpo de la otra persona hasta su centro. Una vez que lo hayamos logrado, podemos desequilibrarlo.

Pintura de paisaje de Liangjing Liu

Trigrama Kan – El Agua – Lo abismal, lo peligroso

Las cuatro fuerzas fundamentales están relacionadas con un trigrama específico: Cielo, Tierra, Agua y Fuego. Con su simbolismo los trigramas pueden ayudarnos a comprender qué hay ‘dentro’ de las posturas y qué las hace diferentes entre sí:

Kan, el trigrama del agua es una línea sólida por encima y por debajo de una línea quebrada. Las dos líneas quebradas representan la depresión de la tierra en las riberas de un rio.  La línea central sólida representa movimiento, la imagen del agua fluyendo en el rio

El agua representa desafíos, misterio y significado profundo. El trigrama para el agua es lo opuesto al trigrama para el fuego, sólo el agua y el fuego son opuestos. «El agua y el fuego no combaten uno con el otro”. 

En la Fuerza Ji, las dos líneas Yin esconden la naturaleza Yang interna del trigrama: como una aguja envuelta en algodón.   Así es como la energía debe expresarse en Ji: suave, pero con un centro duro. 

• 

• 

En el aspecto psíquico, el desequilibrio en el elemento agua se manifiesta en las personas bajo las formas del miedo y el pánico. 

El trigrama Kan – Agua nos conecta con la esencia de este elemento, con su naturaleza penetrante y resquebrajante. Ante su esencia, los miedos desaparecen, pues su naturaleza es la de penetrar por cualquier grieta y abrir nuevos caminos, para que nos movilicemos nuevamente, evitando la parálisis mental y la impotencia que generan el miedo y el pánico. 

Sin olvidar que la naturaleza del agua es la paciencia, pues los caminos se abren a través del tiempo, trabajando de manera constante y perseverante

La Canción de Chi – Presionar

¿cómo podemos explicar la energía de “presionar”?

Hay dos aspectos de su uso funcional:

Reuniéndolos y combinándolos en un solo movimiento, recibimos indirectamente la fuerza de la reacción

La forma directa es ir al encuentro del oponente y sujetarlo en un solo movimiento

La forma indirecta es utilizar la fuerza de reacción

Es como una pelota rebotando en una pared, o como dejar caer una moneda sobre un tambor, donde rebota con un sonido metálico.

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

Posiblemente encontrarás otras traducciones, pero con el mismo significado

Hay dos formas de aplicar Ji.
La manera directa es con una intención;
Abrir y cerrar es sólo un momento.
La manera indirecta es utilizar la fuerza de reacción
Como una pelota de goma que golpea la pared y rebota
O una moneda lanzada sobre un tambor.
Dejemos que el oponente sea como la moneda,
Rebotando con un ruido similar.

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• Capítulo Anterior Lui – la segunda fuerza
• Próximo capítulo An – la cuarta fuerza

Yang Chengfu  (1883–1936) – técnica de empuje – An-

Bibliografía

Los escritos teóricos y las canciones han sido extraídas de la «Enciclopedia del Tai Chi»

Las 4 manos principales – Lüi.

Lüi es la segunda de las 4 manos  principales, que junto a las 4 manos secundarias o diagonales forman las ocho fuerzas,o maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin)

Lü – Retroceder – estirar – desviar – rechazar – ceder – girar hacia atrás – Trigrama Tierra.

Estirar está en las palmas – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

Lü Ching es el uso de la fuerza en dirección lateral, al interceptar un ataque dirigido hacia adelante, desviándolo ligeramente hacia un lado y, por lo tanto, hacia el vacío. Cuanto mayor sea la fuerza del atacante, mayor será su pérdida de equilibrio. Lü  está en las palmas, es un movimiento del brazo hacia adentro, conocido como tirar hacia atrás, es como una fuerza de remolino que trata de dirigir la fuerza del oponente en una dirección diferente, sin resistencia, mientras se mantiene el propio equilibrio.

Se puede pensar en Lu en cualquier tipo de movimiento de giro que desvíe (redirija) la fuerza del oponente del centro hacia un lado. Neutraliza (absorbe) la fuerza del oponente y hace que pierda el equilibrio. En los clásicos del taiji, lu significa «llevar la fuerza del oponente al vacío», o «atraer al vacío» desviándola hacia un lado.

Para hacer esto, debemos preservar nuestra postura y debe haber una comprensión de la fuerza entrante. Si se comprende la fuerza del oponente, puede ser redirigida por «P’eng» y «Lü» de tal manera que éste puede perder su orientación o su equilibrio, y ser conducido al vacío. 

Lu es un movimiento receptivo, donde se cede, de modo que tal como ya hemos comentado, la fuerza del oponente caiga al vacío, vuelva a la tierra. Para que así sea, al aplicar esta técnica no se debe ofrecer resistencia, hay que enraizarse, relajarse y dejar caer el peso, conectando con el centro de la tierra, y desde esa posición de enraizamiento, “dejar pasar”. El movimiento de nuestro cuerpo cede a la fuerza entrante de nuestro oponente para sentir cómo es. Luego usamos la cintura para desviarlo hacia un lado y que pierda el equilibrio.

Si no se calcula de forma correcta, en lugar de hacer que la fuerza “prestada” encuentre el vacío, acabaremos tirando del adversario utilizando la fuerza bruta, y el cuerpo del rival terminará tropezando y/o colisionando con el nuestro.

Imaginaros que empujáis con fuerza una puerta que suponéis que está atrancada y resulta que cede con facilidad. De pronto parece que caigamos al vacío y nos desequilibramos. Esta es la naturaleza de Lü.

Debido a su carácter flexible, «Lü» es una energía Yin, que se comporta como una rueda giratoria, desviando la fuerza entrante a través de la rotación para llevarla en una dirección diferente. Su naturaleza es Yin, esférica y descendente, y su habilidad es la misma que exhibe el torero frente a la res cuando la capea: ceder, redirigir hacia el exterior y absorber la energía, para evitar la embestida.

El objetivo de la fuerza Yin es, que una energía externa que intenta entrar en el cuerpo, sólo encuentre el vacío y se pierda en el espacio.

Es una técnica complementaria y opuesta a P’eng, ya que mientras P’eng es expansión, Lü es es una energía Yin que cede o contrae

Mientras que P’eng puede ser contrarestada mediante una fuerza o resistencia superior, Lü se utiliza para anular la efectividad de cualquier nivel de potencia. La habilidad de ceder es lo que le confiere su característica suavidad.

También se traduce como rodar hacia atrás. Ceder para dirigir hacia atrás y hacia el lado para neutralizar. Teóricamente es un movimiento estratégico defensivo, sin embargo también puede ser agresivo, bloqueando o rompiendo el brazo del oponente

En Lü, el poder no va de los pies a las manos como en P’eng, sino al contrario, de las manos a los pies al entrar en contacto a través de las manos con la otra persona. Por ello la fuerza Lu utiliza las palmas de las manos para ayudar a encontrar ese vacío de la energía “prestada”

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P’eng defensivo es como golpear una pelota de goma, nuestra fuerza se diluye rápìdamente y nos es devuelta.

Lü es como intentar empujar un pañuelo que flota en el viento, al sentirlo nos da la impresión de que podemos empujarlo, sin embargo, al recibir el impacto, el pañuelo cede sin apenas moverse, se adapta de tal forma que no sólo permanece en su lugar, sino que vacía por completo la fuerza del impacto y nuestra fuerza se pierde en el vacío.

P’eng y Lü son las energías básicas que han de estar siempre presentes y que se combinan una con otra de forma sutil.

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Trigrama Kun – La Tierra – Lo receptivo

Kun es el trigrama de la Tierra. Son tres líneas Yin, lo que significa que es receptivo y abierto a las fuerzas de la naturaleza, como el sol y la lluvia. La Tierra es el complemento del Cielo y representa lo femenino como la madre tierra y el origen de la vida.

Kun es la forma visible de la aceptación ilimitada. Tres líneas quebradas muestran un espacio central que recibe lo que cae del cielo.

La fuerza de Lü está representada por estas tres líneas Yin. Esta es la postura más vacía, pero nada le falta ni está agotada, simplemente está vacía. Como el vacío del interior de un jarrón o una taza. Con ella guias la fuerza más allá de ti, sin agregar tu propia fuerza, pero también sin perder tu propia estabilidad.

A la luz de la psicología china, el trigrama Tierra estaría relacionado con la preocupación excesiva.  Cuando se produce un desequilibrio en este elemento, se afectan nuestras funciones mentales, nos volvemos excesivamente reflexivos, manifestamos pensamientos circulares y nuestra creatividad se vuelve difícil, y nos cuesta tomar decisiones. Nos quedamos un tanto paralizados. Canalizando la energía Lu, el estancamiento de la energía mental y física va desapareciendo. 

Dejar pasar la fuerza de un oponente en la práctica del TuiShou, es su aplicación en la técnica marcial.  Afrontar, dejar pasar y digerir las críticas que puedan dirigirnos en las más diversas situaciones y aceptar sin resistencia las leyes de la naturaleza, son el gran combate, el gran desafío simbolizado en este trigrama.

La Canción de Lüi – Girar hacia atrás:

¿Cómo podemos explicar la energía Lu de girar hacia atrás?

Atraeremos al oponente hacia nosotros permitiéndole avanzar, al tiempo que seguimos de forma ligera y ágil la fuerza entrante que nos llega de él, sin desconectar y sin resistirse

Continuamos atrayéndolo hasta que se extienda en exceso; Nosotros permanecemos ligeros y cómodos, sin perder nuestra postura vertical

Cuando su fuerza alcance su máxima extensión, y esté agotada, se quedará vacío de forma natural

El oponente puede entonces dejarse ir o contraatacar a voluntad

Mientras nosotros mantengamos el equilibro en nuestro centro de gravedad, el oponente no podrá obtener ventaja alguna, nunca seremos vencidos por él

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Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

Posiblemente encontrarás otras traducciones, pero con el mismo significado

• Deja que tu oponente entre;  
• Luego gira con su fuerza
• No resistas, pero no pierdas contacto.  
• Debes ser ligero y ágil.  
• Deja que su fuerza llegue al máximo;  
• Entonces estará agotada.  
• Cuando su fuerza esté vacía,  
• Podrás dejarlo caer.  
• O podrás atacar, si lo deseas,  
• Pero debes conservar tu equilibrio  
• Y no dar oportunidad a tu oponente para que tome ventaja.

Capítulo anterior: An – la 1ª fuerza

Siguiente capítulo Ji – la 3ª fuerza

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Bibliografía: Las canciones y los escritos teóricos, han sido extraidos de «la Enciclopedia del Tai Chi»

Las 4 manos principales – Peng

P’eng (pronunciado Pong) es la primera de las 4 manos principales, que junto a las 4 manos secundarias o diagonales forman las ocho fuerzas,o maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin)

Aunque existen ocho energías o fuerzas, la clave es siempre P’engching. Todas o prácticamente todas las formas comienzan o se abren con P’eng. En cada uno de los movimientos encontramos un P’eng. Si se lleva el P’eng ching hacia dentro, entonces se llama Lu; si el P’eng ching se baja, entonces se llama An; cuando P’eng se reúne, eso es Ji; el P’eng dividido que incluye An, se denomina Tsai; el P’eng seguido por un golpe, se llama Lieh; cuando P’eng gira y el codo ataca, eso es Chou; si el P’eng gira y se golpea con el cuerpo, esto es llamado K’ao. En la superficie, P’eng ching tiene distintas apariencias, por lo que se llama las ocho puertas, pero la raíz siempre es P’eng ching.

Al aplicar las cuatro manos principales todo ocurre dentro de la esfera sin perder el centro, sin alejarse del contrincante pero sin avanzar hacia él. Si nos vemos forzados a salir de nuestra esfera hay que recurrir a las manos de las cuatro diagonales para ayudar a las cuatro principales.

Utilización general de las 4 manos principales:

• Peng y Lu son para evadir; Ji y An son para adherir.
• Peng es movilizar energía y Lu es acumular energía.
• Ji es energía de ataque y An energía de recepción

Las ocho fuerzas y las cinco direcciones. Las trece posturas del Tai Chi Chuan.

1. P’eng – rechazar – esquivar – expandir. Trigrama Cielo

Rechazar está en los dos brazos – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

P’eng Ching (Jing) Es energía de movimiento y expansión hacia afuera. Se desarrolla a partir del centro hacia fuera para proteger y rechazar. Peng está en los dos brazos. Es una sensación de redondez y expansión que se genera desde el pecho y los brazos, hacia afuera y hacia arriba.

Cheng Man Ching – técnica P’eng

P’eng puede considerarse como una proyección de fuerza que coloca una barrera curva, o zona de amortiguación, entre nosotros y un oponente, como si de un airbag se tratara. P’eng generalmente se dirige hacia arriba y hacia fuera. El cuerpo está colocado de tal forma que repele cualquier fuerza entrante y la rechaza. La palabra «escuchar» se utiliza a menudo para describir la energía P’eng, queriendo decir que se ha de sentir o escuchar la fuerza del oponente. Con la postura adecuada, una persona que utiliza la fuerza de P’eng es casi inamovible

Con P’eng, la energía expansiva se dirige a todo el cuerpo. Su cualidad es responder a la energía entrante adhiriéndose a ella, mientras se mantiene la propia postura, haciendo rebotar la energía entrante como una gran pelota de goma. Imaginemos una pelota de agua flotando en el agua. Cuando se le aplica una presión descendente, esta se hunde, y como consecuencia sale disparada con más fuerza, por lo que a veces P’eng es referida como una especie de energía «rebotando». 

De naturaleza Yang, esférica y ascendente. Como una pelota flotando en el agua, que al aplicarle una energía descendente, se hunde para salir disparada con más fuerza.

Su naturaleza es Yang, esférica y ascendente y desarrolla el Wei Chi, o Qi protector, que fortalece el organismo frente a las enfermedades o ataques de factores patógenos que penetran desde el exterior a través de la piel. Protegiendo nuestro cuerpo a través de una buena estructura interna y externa.

Su fuerza expansiva es muy potente. Es una energía Yang en expansión que se utiliza tanto en defensa como en ataque.

P’eng en defensa absorbe hasta un límite, sin permitir que el oponente alcance el centro y devuelve la misma energía que ha absorbido gracias a su naturaleza elástica. Genera una fuerza defensiva circular por el pecho y los brazos, que proporciona la oportunidad de desviar el poder del oponente hacia arriba y por lo tanto neutralizar su fuerza de ataque. En términos de artes marciales, cuando una fuerza actúa contra nosotros, «peng» nos ayuda a mantener el equilibrio, rompiendo el equilibrio del oponente. Este equilibrio se rompe porque el oponente se encuentra con una presión que no puede controlar, la acumula y le es devuelta.

Para repeler, bloquear o protegerse de un ataque, P’eng no responde a la fuerza con fuerza muscular, sino que lo hace con todo el cuerpo, unificado en el centro, para devolver la energía del oponente.  En ataque se expande a partir de la energía acumulada en Dan Tien.

Para manifestar P’eng es necesario hundir el chi en Dan Tien y mantener la espina erguida. La expansión en «Peng» se puede ver externamente, pero lo más importante es la expansión «interior» a través de la relajación, a la vez que se mantiene la estructura y la capacidad de dejar que el Qi se hunda en el Dan Tian.

La Canción de P’eng – Esquivar

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¿Cómo podemos explicar la energía de P’eng: “esquivar”? Es como agua que sustenta o sostiene a una barca que se mueve.

Primero hacer substancial el Qi, hundiéndolo en el Dantian, y después mantener la cabeza como si estuviera suspendida desde arriba

Todo el cuerpo está lleno de energía primaveral (elástica), y tiene la fuerza de un resorte, abriéndose y cerrándose en un momento muy rápido.

Abrir y cerrar deben estar claramente definidos. Incluso si el oponente usara mil kilos de fuerza, flotaríamos ligeramente y sin dificultad.

Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien

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Trigrama Qian – El Cielo – Lo creativo

Debido a su composición simbólica, los trigramas pueden ayudar a comprender qué hay ‘dentro’ de las posturas y qué las hace diferentes entre sí:

¿Qué hace que un Peng sea un Peng, por ejemplo, y no un Lu? ¿Y en qué se diferencia de un Ji o de un An? 

Se trata de la sensación de cada movimiento, de cómo se siente cada postura más que como lo expresan las palabras, por eso, los trigramas pueden ser un símbolo visual útil para representar la sensación de cada energía que nos pueden ayudar a distinguirlas.

El símbolo del trigrama para el cielo son tres líneas sólidas, que muestran la energía Yang fuerte e indivisa. La traducción para el cielo es Quian. El Cielo es la fuerza creativa celestial desde la cual todo ocurre.

Qian, dirige los movimientos en el Universo. Tres líneas sólidas representan su poder. «El Cielo y la Tierra determinan la dirección»

El trigrama Qian – Cielo se asocia al movimiento  P’eng  del Tai chi chuan, está representado por el Yang máximo en su plenitud, repelente como dos polos iguales, es una repulsión sin esfuerzo, basada en la fuerza interna de la postura o en la impenetrabilidad de un elemento.

En esta postura debe sentirse inflado internamente, una expresión positiva y externa de energía al máximo. Eso no significa que sea “duro”, en realidad es más como una gran pelota de goma, o como un airbag, un tipo de energía elástica al contacto.

Qian es la plenitud del Yang; es el símbolo del “yo” completo. Las personas con baja autoestima deben alinearse con la energía de este trigrama.  La falta de Qian genera falta de vitalidad, de orden, miedos y timidez.  Al estar asociado este trigrama con la fuerza, se le vincula con la lucha por la supervivencia y la tenacidad por obtener resultados en la acción.  

P’eng, así como el resto de formas con sus trigramas las encontramos en muchos de los movimientos de las tablas de Tai Chi, ya sea en acariciar la cola, la grulla blanca… todas ellas son mezclas de equilibrios Yin y Yang. Comprenderlas nos ayuda a aplicarlas correctamente cuando efectuamos la forma.  

Yang-ChengFu- Lüi

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Proximo capítulo: Lüi– Retroceder – estirar – desviar – rechazar – ceder. La segunda fuerza.

Bibliografía:

Las canciones y los escritos teóricos han sido extraidos de «La enciclopedia del Tai Chi»

8 fuerzas y 5 pasos. Trece posturas elementales del Tai Chi Chuan

Se considera al Tai Chi como una síntesis de artes marciales, estrategia militar, filosofía, meditación y medicina, aunque si se busca en sus orígenes éstos serían las danzas de guerra y el chamanismo.

Aunque existen diversas teorías, en la tradición popular se dice que la primera forma de Tai Chi, fue desarrollada por el alquimista taoista Chang San-feng, en las montañas de Wu Dang, al contemplar el combate entre una grulla (a veces también se dice que fue una urraca) y una serpiente. Contenía las 8 posturas básicas más los 5 elementos, o 5 direcciones de movimiento, también llamados pasos, y cuya combinación es el resultado final de las 13 posturas elementales, la esencia del Tai Chi.

Las ocho fuerzas o posturas, representan diferentes maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (Jin)

Las 4 manos diagonales se usan en Tui Shou para ayudar a las 4 manos principales

Se dividen en cuatro manos principales y cuatro manos diagonales. Las 4 primeras se consideran las manos principales, y se relacionan con los puntos cardinales. Las 4 segundas son las manos diagonales, que se usan en Tui Shou o empuje de manos, para auxiliar a las manos principales.

Según los maestros, con la práctica del empuje de manos , uno puede comprender, gradualmente, como un círculo genera un cuadrado y cómo un cuadrado, a su vez, puede generar un círculo.  Estas transformaciones son un claro reflejo de la alternancia entre el Yin y el Yang, cómo uno se convierte en el otro y viceversa. A través de la práctica de estos ejercicios se puede llegar a entender los conceptos más profundos del I Ching

Relación de las 8 manos con los ocho trigramas y de los cinco pasos con los cinco elementos

El Pa Kua o Ba Gua (ocho estados de cambio) son los ocho trigramas que representan simbólicamente, las posibles características que pueden adoptar los seres manifestados dentro del espacio y el tiempo.  

Los maestros de Taichichuan utilizaron esta simbología para representar la fuerza intrínseca a cada movimiento, es decir, su poder tanto marcial como psicológico y espiritual.  

Las cuatro manos primarias sumadas a las cuatro secundarias es lo que se conoce en el Taichichuan como las ocho puertas o fuerzas, que se asocian con los ocho trigramas básicos del I Ching o Libro de las Mutaciones, que son Cielo, Tierra, Agua, Fuego, Viento, Trueno, Lago y Montaña.   Las cuatro primeras están asociadas con las cuatro direcciones del espacio: sur, norte, oeste y este. Las otras cuatro lo están con las llamadas cuatro esquinas o puntos cardinales intermedios: suroeste, noreste, sureste y noroeste.

La posición de los 8 trigramas correponden al Ba Gua del Cielo Anterior o de Fou Xi, en el que las figuras se encuentran ordenadas en oposición formando parejas Yin Yang: Cielo-Tierra, Fuego-Agua, Viento-Trueno, Montaña-Lago. En este orden Anterior al Cielo, encontramos arriba el máximo Yang, el Cielo, que corresponde al Sur, mientras que el Norte – La Tierra, se encuentra en la parte inferior

1. P’eng – Trigrama Qian – Cielo, al Sur.
2. Lüi – Trigrama Kun – Tierra, al Norte.  
3. Ji – Trigrama Kan – Agua, al Oeste.
4. An – Trigrama Li – Fuego, al Este
5. Cǎi – Trigrama Xun – Viento, al Suroeste.
6. Lieh – Trigrama Zhen -Trueno, al Noreste.
7. Zhou – Trigrama Dui – Lago, al Sureste.
8. K’ao – Trigrama Gen -Montaña, al Noroeste.  

Los cinco elementos o pasos corresponden a:

• Fuego – Avanzar
• Agua – Retroceder
• Madera – Mirar a la izquierda
• Metal – Mirar a la derecha
• Tierra – Equilibrio Central – el centro – el eje en torno al cual todo gira

Nuestro cuerpo contiene los «ocho trigramas» y los pies recorren los «cinco elementos», de donde derivan las «trece posturas»: las «ocho puertas» y los «cinco pasos».

Tanto si practicamos Tai Chi como arte marcial, como si lo hacemos en su aspecto más terapéutico o meditativo, estas fuerzas estarán siempre presentes, por lo que entenderlas y comprender su importancia, es fundamental para obtener los resultados esperados.

En este sentido cabe destacar la relación psicofísica relacionada con la práctica de las ocho fuerzas o los ocho movimientos clásicos del Taichichuan

P’eng	Para aumentar la autoestima
Lui	Per a la preocupació excessiva. Y aprender a afrontar les crítiques
Ji	Para alejar el miedo
An	Para aclarar la mente
Cǎi	Para desarrollar firmeza y tratar la falta de decisión
Lieh	Aumenta la vitalidad  y la capacidad de reacción
Zhou	Trata la frustración. Mejora la inmunidad
K’ao	Aumenta el equilibrio entre mente y cuerpo. Promueve el enraizamiento

Canciones

A partir del siglo XIX, empiezan a aparecer las escuelas marciales y son numerosos los escritos teóricos, también llamados canciones, con los que los maestros transmitian sus conocimientos.

La canción de los 8 caracteres caligráficos de Song Shu-ming

P’eng: “esquivar”, Lüi: “girar hacia atrás”, Ji:”presionar” y An: “empujar”  son técnicas poco conocidas. La mayoría de los expertos en artes marciales no las conocen.

Si uno puede lograr ser ligero y ágil y, a la vez, ser fuerte y duro, seguramente podrá adherirse, conservar el contacto y seguir.

Tsai “tirar hacia abajo, Lieh: “partir”, Chou:”golpe con el codo” y K’ao: “golpe con el hombro”, son aún mucho más sorprendentes.

Para utilizarlas, no hace falta fatigar a la mente.

Aquél que conozca el secreto de adherirse, conservar el contacto y seguir, mantendrá el centro sin perderlo.

Canción de las 8 técnicas – autoría incierta

Las técnicas de protección , retroceder, presionar y empujar son tan singulares que de cada diez personas hábiles hay diez que no las entienden. Pero si puede realizarlas con agilidad y solidez, las cualidades de pegarse, conectarse, adherirse y seguir seguramente se manifestarán.    

Las técnicas de arrancar, desgarrar, dar codazos y golpear son aún más inusuales, y si las ejecuta sin éxito, serán ideas en vano. Pero si es capaz, con las cualidades de pegarte, adherirte, conectarte y seguir, ocuparás la posición central y no serás desalojado de ella.

La canción de las trece posturas – escritos teóricos atribuidos a Li I-yü

• El secreto de las trece posturas, ha sido conocido por muy pocos
• En atención a aquellos destinados a ser maestros, haré una excepción y se los revelaré
• Al “esquivar”, el brazo está redondo y vivo.
• Al extender la mano, acentúas la sensibilidad.
• Si el oponente está vacío, utilizo “presionar”
• Si está lleno, dejo caer los codos y le desvío.
• Esquivo diagonalmente hacia arriba y fuerzo a mi oponente a inclinarse hacia atrás y a perder el equilibrio
• Después de “girar hacia atrás”, “empujar” y esquivar, baja los hombros y gira la cintura y la caja torácica.
• “Tirar hacia atrás” se utiliza para neutralizar la energía. Atrayendo al adversario hacia nuestra trampa vacía.
• “Presionar” se utiliza sobre todo para amagar y, al bajar, se sorprende al adversario.
• Gira y luego golpea de frente.
• “Empujar” debe contener la calidad de la unión.
• Primero hacia abajo y luego curvando la espalda.
• Cuando la parte superior del cuerpo gire, entonces empuja de nuevo hacia adelante, lanzando al adversario a varios metros de distancia.
• Al “tirar hacia abajo”, debe usarse verdadera fuerza, pues un toque ligero es ineficaz
• Acércate por arriba, hundiéndote primero hacia el suelo y luego tira hacia abajo moviendo el cuerpo lateramente
• “Partir”, golpea con un movimiento de rotación horizontal, como una espada veloz que siega la frente o la garganta
• Cuando el ataque es feroz y a corta distancia, “partir” debe ser nuestra primera respuesta.
• “Golpear con el codo” se utiliza a poca distancia
• Dobla el brazo y apunta al pecho o a las costillas
• Si el oponente utiliza “empujar” contra mi codo, entonces la flor abierta no tiene lugar alguno donde esconderse.
• Al “golpear con el hombro”, primero busca el triángulo
• Da un paso hacia la entrepierna con los ojos mirando hacia abajo
• La cintura y el cuerpo giran al mismo tiempo, enviando al adversario derecho al infierno
• Avanza y ocupa el “palacio central”, con un ataque que ningún oponente puede resistir
• Cuando cierres, da medio paso, asegurándote de no darle una oportunidad al adversario
• Al retroceder, haz con cuidado un barrido por detrás de ti, buscando la sutura que no deja señal
• Presta atención a la utilización de los “tres movimientos hacia adelante” y pon mucha atención al uso de las “siete estrellas”
• La “tierra central” nunca abandona su posición
• Afloja el pecho y relaja la cintura
• Si dominas perfectamente las trece posturas, cada una te revelará sus infinitas maravillas

Los secretos de las dieciocho técnicas – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou

• «Esquivar» está en los dos brazos
• «Girar hacia atrás» está en las palmas
• «Presionar» está en el dorso de la mano
• «Empujar» está en la cintura
• «Tirar hacia abajo» está en los dedos
• «Partir» está en los antebrazos
• «Golpe con el codo» implica doblar los miembros
• «Golpe con el hombro» utiliza el hombro para golpear el pecho
• «Avanzar» se encuentra en la postura «mover las manos en las nubes»
• «Retroceder» está baso en la postura «rechazar al mono»
• «Mirar a la izquierda» está en los «tres hacia adelante·
• «Mirar a la derecha» está en las «siete estrellas»
• La estabilidad implica esperar una oportunidad
• El «ojo del toro» se consigue atacando desde el lado.
• La torpeza es el resultado del «doble peso»
• La agilidad sólo proviene de la ligereza
• «Vacío» significa no atacar
• «Lleno» significa atacar.

En este artículo y los siguientes iremos desgranando lo esencial de cada una de las manos, por lo que te recomiendo que no te los pierdas. Si te ha resulado interesante, suscríbete para estar al corriente de próximas publicaciones

Próxima pulicación: Las 4 manos principales – Peng

Bibliografía

Enciclopedia del Tai Chi Chuan