Ji es la tercera de las 4 manos principales o primarias, que junto a las 4 secundarias o diagonales forman las ocho fuerzas,o maneras de dirigir y manifestar la fuerza interna (jin)
Ji o C’hi – presionar (con ambas manos) empujar / forzar / empujar hacia adelante – Trigrama Kan – Agua
Presionar está en el dorso de la mano – escritos teóricos atribuidos a Yang Pan-hou
Ji es presionar con ambas manos, empujando o presionando hacia adelante. Se puede considerar como la acción de la fuerza en un área pequeña, al adherir y presionar nuestra fuerza hacia un oponente. Entendiendo como presionar de dos a un punto
Ji, consiste en usar la mano, el brazo, el hombro o la espalda, primero para adherirse al oponente y luego para presionarlo antes de que pueda moverse.
Requiere que ambas manos o brazos trabajen juntos. Ji Jing es una fuerza ofensiva que devuelve la energía del oponente, apretando y, luego presionando hacia adelante.
En trabajos de Tui Shou se suele usar con una palma sobre la otra, o una palma sobre el antebrazo o bíceps, para reforzar el punto de presión, ya que así se involucra los dos lados del cuerpo.
Puede hacerse con las palmas hacia afuera o hacia adentro. Resulta más poderoso presionando con la palma trasera la muñeca delantera que a su vez tiene su soporte desde el torso y las piernas. También se utiliza simplemente empujando con ambas palmas hacia adelante, hacia los puntos vitales del pecho del atacante. Las manos son primero Yin, luego Yang liberando Yang Qi en el atacante.
La energía se proyecta hacia fuera más allá de la esfera de P’eng, en línea recta. Es la energía básica de ataque del Tai Chi, una fuerza ofensiva que recibe la energía del oponente, y la devuelve apretando hacia delante. Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)
Recibes al oponente, te adhieres y lo rechazas. Es como una pelota que rebota en una pared
Ji no es empujar directamente, sino usar una pequeña ráfaga de fuerza. A menudo implica unir fuerzas desde dos direcciones y luego alejar al oponente. Por ejemplo, puede usarse para juntar los codos de su oponente para disipar su poder
No se trata únicamente de presionar al oponente, quien también puede luego absorber este poder y liberarlo de nuevo. Sino que se dirige la fuerza diagonalmente hacia él, donde no puede desviar la fuerza, o donde no puede mantener su conexión interna.
Para ello, debe presionarse de forma que el oponente ni siquiera pueda ver esta presión. Manteniendo una postura erguida y metiendo el coxis para poder dirigir la fuerza.
Esto solo es posible a través de la sensibilidad, ya que esta presión tiene que adaptarse constantemente a la estructura de la otra persona. Con la fuerza bruta, los cambios no se percibirían en absoluto. Ji se debe manifestar sin utilizar el peso, ya que aunque aparentemente nos da más potencia, nos hace más vulnerables. Es la aplicación de Yang (Peng) sobre Yin (Lu)
Su imagen es la del agua. Según la filosofía china, a pesar de que nada es tan débil como el agua, nada, ni siquiera lo más duro que podamos concebir, se resiste a su paso ni altera su camino.
Lo podemos imaginar como el agua fluyendo alrededor de todos los obstáculos en un río y llegando naturalmente a su destino sin interrupciones. El poder va desde los pies a través de Dantian hasta las yemas de los dedos y luego a través del cuerpo de la otra persona hasta su centro. Una vez que lo hayamos logrado, podemos desequilibrarlo.
Trigrama Kan – El Agua – Lo abismal, lo peligroso
Las cuatro fuerzas fundamentales están relacionadas con un trigrama específico: Cielo, Tierra, Agua y Fuego. Con su simbolismo los trigramas pueden ayudarnos a comprender qué hay ‘dentro’ de las posturas y qué las hace diferentes entre sí:
Kan, el trigrama del agua es una línea sólida por encima y por debajo de una línea quebrada. Las dos líneas quebradas representan la depresión de la tierra en las riberas de un rio. La línea central sólida representa movimiento, la imagen del agua fluyendo en el rio
El agua representa desafíos, misterio y significado profundo. El trigrama para el agua es lo opuesto al trigrama para el fuego, sólo el agua y el fuego son opuestos. «El agua y el fuego no combaten uno con el otro”.
En la Fuerza Ji, las dos líneas Yin esconden la naturaleza Yang interna del trigrama: como una aguja envuelta en algodón. Así es como la energía debe expresarse en Ji: suave, pero con un centro duro.
En el aspecto psíquico, el desequilibrio en el elemento agua se manifiesta en las personas bajo las formas del miedo y el pánico.
El trigrama Kan – Agua nos conecta con la esencia de este elemento, con su naturaleza penetrante y resquebrajante. Ante su esencia, los miedos desaparecen, pues su naturaleza es la de penetrar por cualquier grieta y abrir nuevos caminos, para que nos movilicemos nuevamente, evitando la parálisis mental y la impotencia que generan el miedo y el pánico.
Sin olvidar que la naturaleza del agua es la paciencia, pues los caminos se abren a través del tiempo, trabajando de manera constante y perseverante
La Canción de Chi – Presionar
¿cómo podemos explicar la energía de “presionar”?
Hay dos aspectos de su uso funcional:
Reuniéndolos y combinándolos en un solo movimiento, recibimos indirectamente la fuerza de la reacción
La forma directa es ir al encuentro del oponente y sujetarlo en un solo movimiento
La forma indirecta es utilizar la fuerza de reacción
Es como una pelota rebotando en una pared, o como dejar caer una moneda sobre un tambor, donde rebota con un sonido metálico.
Las canciones de los 8 senderos – T’an Meng-hsien
Posiblemente encontrarás otras traducciones, pero con el mismo significado
Hay dos formas de aplicar Ji.
La manera directa es con una intención;
Abrir y cerrar es sólo un momento.
La manera indirecta es utilizar la fuerza de reacción
Como una pelota de goma que golpea la pared y rebota
O una moneda lanzada sobre un tambor.
Dejemos que el oponente sea como la moneda,
Rebotando con un ruido similar.
Bibliografía
Los escritos teóricos y las canciones han sido extraídas de la «Enciclopedia del Tai Chi»